Líderes Bautistas: Historias de Fe, Lucha y Legado
Este artículo narra las vidas inspiradoras de destacados líderes bautistas que marcaron la historia con su fe y liderazgo. Desde George W. Truett y John R. Rice hasta Martin Luther King Jr. y Jack Hyles, estas biografías detallan sus contribuciones a la iglesia y la sociedad. A través de sus desafíos y victorias, se destaca su impacto perdurable en el movimiento bautista y en la lucha por la justicia social. Estas historias son un testimonio del poder transformador de la fe y el compromiso con la verdad bíblica, ofreciendo lecciones valiosas para las generaciones futuras.
Descargo de Responsabilidad:
Este material se adquirió del sitio web allaboutbaptists.com y no es material original del Pastor Jonathan Ashcraft. Aunque no estoy de acuerdo con todo el contenido presentado, se incluye en esta versión porque es útil para nuestro entendimiento del tema.
Los Pre-Anabaptistas
¿Pueden los bautistas rastrear su historia más temprana hasta Juan el Bautista o deben conformarse con algún momento alrededor de 1609?
Existen cuatro puntos de vista que intentan proporcionar los orígenes históricos de los bautistas. Cada uno tiene un toque de verdad, pero tratar de probar que uno es más preciso que los otros es un desafío.
Si los argumentos sobre nuestra herencia histórica fueran dirigidos desde fuera, eso sería una cosa. En realidad, somos nosotros los que estamos dentro los que no podemos ponernos de acuerdo. Quizás uno de los siguientes puntos de vista sea correcto. Luego, nuevamente, tal vez todos sean ciertos en algún grado.
Sin embargo, debe decirse que nuestros orígenes históricos nunca deben ser una causa de división o desacuerdo. Estamos aquí en este día y en esta edad. Dejemos tal historia para que aquellos que nos sigan tengan un buen ejemplo de lo que logramos para el Reino.
Sucesión Bautista
¿Es posible que los bautistas puedan rastrearse a través de una cadena ininterrumpida que remonta a la época de Juan el Bautista?
Fue J.M. Carroll quien escribió un folleto titulado "El Rastro de la Sangre", afirmando que las iglesias bautistas existieron en todo momento fuera del catolicismo romano. Así, este punto de vista, comúnmente referido como "Landmarkismo", argumenta que tales iglesias existieron desde el primer siglo y, independientemente de sus muchos nombres diferentes, rechazaron la doctrina romanista, especialmente la de bautizar a los infantes en lugar de a los creyentes. Sin embargo, los movimientos históricos que los Landmarkistas citan como precursores de los bautistas fueron aquellos que eran en realidad heréticos en doctrina; no por la doctrina romanista, sino según la verdad bíblica.
Este punto de vista sigue disfrutando de apoyo por dos razones: 1) el deseo normal de cualquier movimiento de asociarse con los fundadores originales sin ninguna ruptura en la cadena que nos conecta con ellos y 2) el hecho histórico real de que los romanistas han sido culpables a lo largo de la historia de la iglesia de perseguir (incluso hasta la muerte) a aquellos cristianos que se opusieron a sus prácticas no escriturales. De hecho, este punto de vista es el más frecuentemente difundido en Internet, demostrando así su popularidad continua entre aquellos que lo apoyan.
Enseñanza Bautista
Este punto de vista sostiene que, aunque no se puede probar una cadena continua de iglesias bautistas, hay evidencia histórica que indica que las doctrinas bautistas pueden verse a lo largo del período entre Cristo y el comienzo del movimiento anabaptista durante los años 1500.
Thomas Crosby ha sido acreditado por formular este punto de vista. Fue uno de los primeros historiadores bautistas que escribió a principios de 1700. Junto con aquellos que le han seguido, su preocupación ha sido probar la legitimidad de la doctrina bautista en contraste tanto con el catolicismo romano como con los muchos movimientos protestantes que surgieron de él.
Influencia Anabaptista
Este punto de vista sostiene que la aparición de los bautistas del movimiento separatista inglés se basa en la influencia previa de los anabaptistas. Aunque los anabaptistas practicaban el pacifismo extremo, el compartir comunal y una visión muy optimista de la naturaleza humana, los bautistas aún pueden ver mucho de sus doctrinas fundamentales en lo que creen que es su herencia gracias a este temprano grupo de cristianos creyentes en la Biblia.
También hay una conexión que se hace con los menonitas holandeses que eran, de hecho, anabaptistas. Este grupo compartió suficientes principios básicos con los bautistas modernos para ver las similitudes; el bautismo de creyentes, la separación de la iglesia y el estado, la libertad religiosa, etc.
Este es un punto de vista seguro en el sentido de que los dos anteriores son más difíciles de probar porque abarcan todos los siglos desde la iglesia primitiva hasta los años 1500. Sin embargo, es simplemente uno de los puntos de vista y todos los cuatro deben ser considerados.
Separatistas Bautistas
Este punto de vista sostiene que el bautista moderno es el resultado directo del movimiento separatista inglés, que ocurrió cuando aquellos que querían una forma más pura de vida eclesiástica se separaron de la Iglesia de Inglaterra. Así, los puritanos y separatistas desarrollaron enfoques muy similares a la doctrina bíblica básica.
Este punto de vista propone la idea de que la influencia de los anabaptistas sobre los bautistas es mínima. Rastrea la primera iglesia bautista hasta Ámsterdam, donde el Pastor John Smyth la organizó en 1609. La doctrina central que la definió como una iglesia bautista fue la del bautismo solo para creyentes. No pasó mucho tiempo antes de que Thomas Helwys se convirtiera en pastor y llevara al grupo a Inglaterra en 1611 (el mismo año en que se completó la versión King James de la Biblia) donde, gracias a la influencia separatista de ese país, el grupo pudo existir con una cierta seguridad y protección razonables.
Este es el punto de vista que tiene la mayor aceptación entre los bautistas.
Los Anabaptistas
Primero ridiculizados por sus opiniones sobre el bautismo, este grupo de creyentes en la Biblia del siglo XVI plantó una semilla que ha crecido hasta convertirse en prácticamente millones de bautistas modernos en todo el mundo.
El nombre originalmente fue intencionado como una forma de escarnio y burla. Aquellos que sostenían que el bautismo infantil no es bíblico y que el bautismo por inmersión es solo para creyentes fueron llamados anabaptistas (rebautizadores). Considerada la ala "radical" de la Reforma, los anabaptistas en la Europa del siglo XVI fueron condenados y perseguidos tanto por católicos como por protestantes.
La historia de la iglesia nos dice que los primeros bautistas se ubicaron principalmente en Alemania, Suiza, Moravia y los Países Bajos. Los primeros conversos fueron bautizados en Zúrich en 1525. Fue allí donde los Hermanos Suizos se separaron de la iglesia estatal que había sido establecida por Ulrich Zwinglio. Se convirtieron en los primeros en practicar la separación de la iglesia y el estado, que ahora se considera una distintiva bautista.
A medida que comenzaba el incipiente movimiento anabaptista, modelaron sus iglesias según las de los tiempos apostólicos (Hechos de los Apóstoles). El concepto bíblico de ser libres para practicar su fe como individuos mientras se congregaban juntos para emular la iglesia del primer siglo se convirtió en la fuerza impulsora que alimentó este movimiento. Al negarse a asociarse con los movimientos protestantes de su época, estos creyentes simplemente deseaban independencia, tanto para ellos como para sus iglesias. Al sentir que los reformadores solo habían llegado a mitad de camino en separarse del catolicismo romano, los anabaptistas decidieron dejar tanto a los católicos como a los protestantes mientras se embarcaban por su cuenta. Desde entonces, nunca han mirado atrás.
Históricamente, ha habido tres grupos marcados de anabaptistas:
Anabaptistas Contemplativos: Aceptaron el bautismo de adultos pero no estaban tan inclinados a la comunión con cualquier cuerpo visible de creyentes en un entorno eclesiástico. Aquellos como Hans Denck (1500-1527) creían que la Palabra interna tenía prioridad sobre cualquier reunión de creyentes, independientemente del motivo por el cual se congregaran.
Grupo Radical y Revolucionario: Intentó establecer una teocracia en Münster entre 1534 y 1535. Su idea era establecer la Nueva Jerusalén de las Escrituras por la fuerza. Por supuesto, fracasaron.
Anabaptistas Evangélicos: Del mismo período de tiempo, fueron los únicos sobrevivientes de los tres grupos. Eran pacifistas confesos, separatistas de la iglesia y el estado, y comprometidos a traer a otros al redil. Los nombres de Jacob Hutter y Menno Simons (menonitas) se destacan como sus primeros líderes.
Esta primera manifestación de lo que ahora son los bautistas contemporáneos se remonta a estos cristianos comprometidos que decidieron mirar a la Biblia para determinar el marco de sus vidas y las asambleas de la iglesia en las que adoraban. Los bautistas del siglo XXI pueden rastrear su origen hasta este valiente grupo de creyentes que arriesgaron mucho para alinearse con la Biblia. Los bautistas de hoy en día aún hacen lo mismo.
John Smyth
Acreditado por muchos bautistas como el padre del movimiento bautista moderno (1554-1612).
Los bautistas deben mucho a John Smyth. Su vida fue un estudio bíblico objetivo que lo llevó a formalizar la teología bautista. De hecho, nuestra política eclesiástica y tradiciones encuentran sus raíces como resultado de la influencia temprana de Smyth en los anabaptistas.
Habiendo obtenido su maestría en Christ's College en Cambridge, Inglaterra, la vida de Smyth fue una de desafiar la religión establecida de su época. Era muy apasionado por la verdad bíblica. Como resultado, no pudo estar de acuerdo con el Canon de 1604, lo que resultó en que el obispo de Lincoln lo privara de poder predicar. Por lo tanto, no pudo ganarse la vida como pastor. Se dirigió a Gainsborough-on-Trent, donde conoció a Richard Clyfton, un clérigo ordenado que también había sido privado de su congregación por la misma razón. Clyfton intentó iniciar una iglesia separatista en el área y tuvo éxito en hacerlo en 1606.
La congregación experimentó un rápido crecimiento y se convirtió en un riesgo de seguridad debido a la incursión de las autoridades de la iglesia estatal. Como resultado, se tomó la decisión de segmentar la iglesia. Clyfton se trasladó a Scrooby con las nuevas congregaciones, dejando al grupo original bajo el cargo de un anciano. Consecuentemente, Smyth fue elegido como el nuevo ministro.
Mientras tanto, el arzobispo de York estaba buscando clérigos y congregaciones separatistas. Aquellos que encontraba serían multados y encarcelados. Para 1607, las dos congregaciones se vieron obligadas a tomar la decisión de trasladarse a Holanda, donde volverían a unirse como una sola organización bajo otro liderazgo que no fuera el de Smyth. Este país era un refugio importante para los separatistas ingleses. Su capital, Ámsterdam, era el hogar de varias congregaciones disidentes.
Sin embargo, a finales de 1609, Smyth procedió a establecer la Segunda Iglesia Exiliada Inglesa en Ámsterdam bajo su propio liderazgo. Para entonces, era muy apreciado por su predicación centrada en la Biblia. La congregación experimentó un crecimiento excepcional y se estableció bien en esa ciudad.
Mientras tanto, Smyth fue teológicamente desafiado por una preocupación separatista importante de esa época. La cuestión de lo que constituía un bautismo válido lo llevó a realizar su propio bautismo debido a su rechazo del bautismo infantil, que aún practicaba la Iglesia de Inglaterra. Al entrar en contacto con un grupo local de anabaptistas que bautizaban solo a adultos profesantes por inmersión, su búsqueda de la forma bíblica terminó. Como resultado, fue bautizado y luego llevó a su congregación a hacer lo mismo.
Los anabaptistas también influyeron en Smyth y sus seguidores para despojarse de sus puntos de vista calvinistas sobre la predestinación en favor de una teología más arminiana que favorecía la salvación universal para todos los que creen. Sin embargo, sus nuevas creencias lo distanciaron de algunos de sus hermanos que se negaron a tener comunión con él.
En un período relativamente corto de tiempo (1607-1612), Dios utilizó a John Smyth para establecer lo que se convertiría en las distintivas fundamentales para las congregaciones bautistas. Su influencia se siente hasta el día de hoy en que todos los bautistas pueden rastrear su origen hasta su ministerio; un solo hombre que se interpuso en la brecha de la historia de la iglesia y formuló lo que se convertiría en una fuerza en movimiento durante siglos.
Roger Williams
Primer pastor bautista en América del Norte, predicador, estadista (1603-1683).
Roger Williams organizó la primera iglesia bautista en América. También fue el fundador del estado de Rhode Island. Esos son logros notables para un hombre que fue rechazado y perseguido por otros que vinieron al Nuevo Mundo en busca de libertad religiosa.
Nacido en 1603, Williams fue criado en la Iglesia de Inglaterra. A los veinte años, fue admitido en Pembroke Hall, Universidad de Cambridge. Aunque se graduó de Cambridge en 1627 y fue ordenado en la Iglesia de Inglaterra en 1628, era obvio incluso entonces que sus opiniones teológicas no siempre estaban de acuerdo con sus maestros y compañeros.
Mientras servía en su primer asignación como capellán en la casa de la familia Masham en el condado de Essex, llegó a conocer a muchos líderes puritanos influyentes en el Parlamento. Debido a su influencia, se convenció de las creencias en la separación de la iglesia y el estado y se separó de la Iglesia de Inglaterra. Poco después, Carlos I comenzó una campaña de persecución contra los puritanos, lo que resultó en que Roger y su esposa, Mary, tuvieran que escapar navegando a bordo del Lyon hacia la Colonia de la Bahía de Massachusetts en América.
Al llegar, ocurrió que el ministro de la iglesia de Boston se estaba yendo a Inglaterra. A Williams se le ofreció la oportunidad de pastorear la iglesia durante el interino, pero declinó debido a sus puntos de vista separatistas. La pareja decidió continuar hacia Salem, donde a Roger se le ofreció el puesto de maestro en la iglesia de allí. Aceptó, pero el gobernador de la colonia cuestionó sus puntos de vista separatistas más radicales, lo que resultó en que la oferta fuera rescindida. Luego fue nombrado asistente del pastor de la iglesia en Plymouth, pero resultó ser una estancia breve ya que sus opiniones nuevamente entraron en conflicto con el liderazgo de la iglesia.
Además de tomar una posición sobre la impureza de la iglesia, también comenzó a hablar públicamente sobre otras áreas de conflicto que tenía con el gobierno de la colonia. Cuestionó su derecho a regular asuntos religiosos, cuestionó la validez de la carta de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y afirmó que la apropiación de tierras de los nativos americanos era ilegal. También argumentó que el gobierno civil debería mantenerse separado del estado.
Como resultado, Williams fue llevado ante el Tribunal General. Los cargos que se presentaron contra él fueron los siguientes: "...sus nuevas y peligrosas opiniones, en particular su negación de la autoridad de los magistrados en asuntos religiosos y sus cartas sediciosas, una en nombre de la iglesia de Salem atacando al Tribunal General y la segunda a la iglesia de Salem instando a su separación de las otras iglesias de la colonia". Roger y Mary Williams se encontraron desterrados de la colonia en 1635.
Junto con algunos seguidores, los Williams viajaron al territorio de los Narragansett al sur de Massachusetts. Allí compró tierras a los indios y fundó Providence, Rhode Island. En 1638, Roger Williams organizó la primera iglesia bautista en América del Norte. Las distintivas del bautismo por inmersión solo para creyentes y la separación de la iglesia y el estado se incluyeron en la declaración doctrinal de la iglesia.
En 1643, Williams fue a Inglaterra para obtener una carta para Rhode Island. Obtuvo la carta el 14 de marzo de 1644.
Williams escribió un folleto en 1652 titulado "The Bloudy Tenent yet More Bloudy," que discutía la separación de la iglesia y el estado. Thomas Jefferson y James Madison dieron a Roger Williams el crédito de ser el "influenciador original del pensamiento sobre la primera enmienda". Los bautistas estamos orgullosos de este hombre de Dios que soportó mucho, se mantuvo firme, fundó la primera iglesia bautista en América del Norte y sentó las bases para la Carta de Derechos.
Roger Williams falleció en 1683.
William Carey
Misionero Bautista Inglés en la India (1761-1834)
"Espera grandes cosas de Dios. Intenta grandes cosas para Dios."
Todo misionero bautista reconoce esta famosa declaración que nos llegó del hombre que es atribuido como el padre del movimiento moderno de misiones.
Nacido en Inglaterra en 1761, William Carey se convirtió en zapatero de oficio. Sin embargo, Dios tenía otros planes para él. De hecho, Carey serviría cuarenta y un años de su vida en la India, traduciría las Escrituras y desarrollaría un plan para misiones que revolucionaría la prioridad de cada iglesia bautista evangelística en el mundo hasta el día de hoy.
Primeros Años y Conversión
La experiencia eclesiástica de Carey incluyó ser criado en la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, dejó esa denominación y se convirtió en miembro de una iglesia congregacional a los dieciocho años. Poco después, se casó. Alrededor del mismo tiempo, se sintió atraído por una iglesia bautista particular en Hackleton. Caminaba ocho kilómetros de ida y vuelta para asistir a los servicios de la iglesia.
Consecuentemente, fue bautizado en la iglesia como miembro el 5 de octubre de 1783. Él y su esposa luego se mudaron a Moulton, donde se convirtió en maestro de una pequeña escuela y comenzó a pastorear una pequeña congregación en la misma ciudad.
Llamado a las Misiones
Durante este tiempo, Carey se sintió conmovido por la causa de las misiones mundiales. Fueron los viajes oceánicos del Capitán James Cook los que primero tocaron su corazón con respecto a las muchas naciones y personas que aún no habían escuchado el mensaje del Evangelio. En particular, el registro del último viaje de Cook habló al joven pastor sobre la necesidad de llevar la Palabra de Dios al resto del mundo. Para entonces, ya había dominado varios idiomas, se había convertido en un teólogo muy leído y ahora devoraba todos los libros que podía encontrar sobre las costumbres, culturas y religiones del mundo.
Un día, mientras leía uno de estos libros y meditaba sobre la falta total de énfasis misionero en las iglesias inglesas, Dios le habló en relación con su propio llamado. Carey comenzó a sollozar mientras simplemente oraba: "¡Heme aquí; envíame a mí!" Sin embargo, al presentar su deseo a algunos de los líderes de su iglesia, un Dr. Ryaland se levantó y gritó: "Joven, siéntese: cuando a Dios le plazca convertir a los paganos, lo hará sin su ayuda ni la mía". Otros pensaban de manera similar.
Resistencia y Determinación
Es importante entender que incluso las iglesias bautistas de esa época estaban fuertemente calvinizadas. Además, el concepto de misiones mundiales se había perdido entre un pueblo que había pasado demasiado tiempo simplemente tratando de sobrevivir contra una gran persecución manteniendo su visión bíblica más literal. Aunque es difícil para nosotros entender en esta época de gran actividad misionera, Carey estaba proponiendo algo en su día que estaba más allá de su capacidad de comprensión.
Fue entonces cuando William Carey escribió lo que se convertiría en el catalizador para un avivamiento total de las misiones. Su "Enquiry Into the Obligations of the Christians to Use Means for the Conversion of the Heathen". En él, respondió a los argumentos de su época contra las misiones, cubrió tanto los relatos bíblicos como la historia del tema, proporcionó una descripción detallada de las diversas naciones del mundo y sus religiones, y concluyó explicando metodologías prácticas para alcanzar al mundo para Cristo.
Fundación de la Sociedad Misionera Bautista Particular
El 2 de octubre de 1792, Carey organizó la Sociedad Misionera Bautista Particular. Fueron los ingresos de su libro los que pusieron en marcha la sociedad.
Menos de un año después, él, su esposa Dorothy y sus hijos partieron hacia la India. Durante los primeros siete años, no se salvó ni un solo converso. Mientras tanto, soportó enfermedades, deudas y la muerte de su esposa. Aún así, Carey perseveró y comenzó a ver a los perdidos venir a Cristo. Tradujo las Escrituras a cuarenta idiomas diferentes. Su trabajo misionero en esa nación fue tan exitoso que pudo abrir una universidad en Serampore. Además, luchó contra la tradición india de quemar viudas en las piras funerarias de sus maridos muertos (sati) y vio un edicto que prohibía la práctica.
Legado y Últimas Palabras
En su lecho de muerte, las últimas palabras de Carey fueron: "...cuando me haya ido, no hablen del Dr. Carey, hablen del Dios del Dr. Carey."
Así comenzó lo que continuamos experimentando como el movimiento moderno de misiones que caracteriza a cada iglesia bautista evangelística tanto en los Estados Unidos como en todo el mundo.
Escuela Dominical
Desde su Primera Incepción en el Siglo XVIII hasta Hoy
El ministerio de la escuela dominical ha sido un método muy efectivo para alcanzar a los no congregados y desarrollar congregaciones fuertes.
Origen de la Escuela Dominical
Fue un inglés llamado Robert Raikes quien primero concibió la idea de enseñar a los niños desfavorecidos estableciendo escuelas los domingos, ya que los niños tenían que trabajar durante la semana. Su intención era enseñarles lectura, escritura y aritmética. La enseñanza de la Biblia no fue una idea inicial. Raikes abrió su primera escuela en la cocina de una casa en Gloucester, Inglaterra, en julio de 1780. Contrató a una señora Meredith para que impartiera las clases.
Fue un diácono bautista llamado William Fox quien introdujo la idea de incluir la Biblia en las escuelas dominicales de Inglaterra. Raikes estuvo de acuerdo. Así, las primeras escuelas combinaron tanto la educación secular como la espiritual de manera bastante efectiva.
Expansión y Desarrollo
Este fue el nacimiento de la Escuela Dominical. Cuando Robert Raikes murió en 1811, se estimaba que había 400,000 personas asistiendo a escuelas dominicales en Gran Bretaña. También había varios cientos de escuelas dominicales en los Estados Unidos. Todas enfatizaban la instrucción bíblica sobre la lectura y la escritura. Sin embargo, la mayoría enseñaba materias seculares como un medio para atraer a los niños y jóvenes a la Palabra de Dios. De hecho, para 1820, los organizadores de escuelas dominicales comenzaron a presionar por la extensión de un sistema de escuelas diarias gratuitas para que pudieran dedicarse a enseñar únicamente religión los domingos.
La mayoría de las denominaciones adoptaron la escuela dominical. El movimiento continuó creciendo entre 1827 y 1860 a medida que se descubría el valor de la escuela dominical. D. L. Moody fue uno de los trabajadores de la escuela dominical más destacados de finales del siglo XIX. En menos de un año, Moody y sus asistentes organizaron escuelas en los 102 condados de Illinois.
Crecimiento en el Siglo XX
Durante el siglo XX, el crecimiento de la escuela dominical aumentó dramáticamente. Se convirtió en un ministerio estándar de casi todas las denominaciones cristianas. Ahora incluyendo a todas las edades, el movimiento prosperó y se convirtió en el medio principal por el cual generaciones de cristianos se cimentaron sólidamente en las Escrituras. Los primeros 60 años del siglo XX han sido llamados la "Edad de Oro de las Escuelas Dominicales Americanas".
Período de Cambio y Adaptación
Los años 60 fueron un período de cambio tremendo. La mayoría de las denominaciones protestantes comenzaron a ver un declive en sus asistencias a la escuela dominical. Sin embargo, los bautistas pudieron avanzar con un crecimiento continuo al cambiar las metodologías utilizadas para promover y llevar a cabo las escuelas.
Jack Hyles, un pastor bautista en Indiana, introdujo la idea de que las iglesias compraran autobuses escolares usados para recoger a los niños y llevarlos a la escuela dominical. La iglesia que él pastoreaba ha visto asistencias de más de 100,000 personas. Es interesante notar que solo un siglo antes, D. L. Moody había utilizado miembros voluntarios de la iglesia y sus carros para hacer lo mismo. Otros pastores e iglesias vieron el éxito que Hyles estaba experimentando con los autobuses y decidieron hacer lo mismo, en parte gracias a las Escuelas de Pastores que él patrocinaba cada año. Como resultado, las escuelas dominicales bautistas ignoraron el declive en el movimiento y vieron sus asistencias a la iglesia dispararse durante los años 60 y 70.
Innovación y Continuidad
Aunque el ministerio de autobuses ha disminuido en las últimas tres décadas, los bautistas han continuado viendo un buen éxito con sus escuelas. Han sido muy creativos al introducir varios métodos de enseñanza, lo que ha aumentado su poder de convocatoria. Desde clases grandes impartidas por un maestro experto hasta clases en grupos pequeños dirigidas por un facilitador, han aprendido a adaptarse a las necesidades de los asistentes a sus escuelas, ya sean niños pequeños recibidos por marionetas los domingos o adultos bien educados que tienen la oportunidad de profundizar en la Palabra de Dios.
Futuro de la Escuela Dominical
Aunque el movimiento ha disminuido después de 200 años de uso, los bautistas no ven un fin a la vista. Sus escuelas dominicales continúan siendo generalmente fuertes y bien atendidas. Por lo que saben, el movimiento debería continuar siendo un medio efectivo para enseñar la Biblia a sus miembros durante otros 200 años, si no más.
C. H. Spurgeon
Pastor Bautista, Autor y Editor (1834-1892)
Charles Haddon Spurgeon comenzó a predicar a la edad de dieciséis años. A los veinticinco, construyó el famoso Metropolitan Tabernacle de Londres, con capacidad para unas 5,000 personas. Nunca fue lo suficientemente grande. Incluso cuando viajaba, predicaba a 10,000 oyentes ansiosos por semana. Hasta el día de hoy, todavía se le refiere como "El Príncipe de los Predicadores".
Primeros Años y Formación
Nacido en el pueblo inglés de Kelvedon, en Essex, en 1834, el joven Charles provenía de una herencia de puritanos no conformistas resistentes. De hecho, durante el reinado de Carlos II, uno de sus antepasados, Job Spurgeon, fue encarcelado en Chelmsford durante quince semanas, en lugar de traicionar sus convicciones.
Es interesante que su familia eran todos paedobautistas, hasta que su abuelo, James Spurgeon, declaró el bautismo de creyentes por inmersión. James respondió al llamado de Dios al ministerio y aceptó el pastorado de la Iglesia Independiente en Stambourne en 1810, y ministró durante más de medio siglo en la misma iglesia. El joven Charles pasaba horas leyendo en el estudio de su abuelo. "Fue en ese querido viejo estudio", dice, "donde primero hice conocimiento con Los Mártires de Foxe, El Peregrino de Bunyan y, más adelante, con los grandes maestros de la teología bíblica, con quienes ningún moderno es digno de ser nombrado en el mismo día".
John Spurgeon, el padre de Charles, fue durante varios años pastor de la Iglesia Independiente en Cranbrook, Kent, Inglaterra. Tanto el Sr. como la Sra. Spurgeon sacrificaron mucho para proporcionar a sus hijos una buena educación junto con enfatizar la importancia de todas las cosas espirituales.
La preocupación de la Sra. Spurgeon por el bienestar espiritual de su hijo mayor era profunda y sincera. Un día le dijo: "¡Ah, Charley! A menudo he orado para que te salves, pero nunca para que te conviertas en bautista". Charles respondió: "Dios ha respondido tus oraciones, madre, con su generosidad habitual, y te ha dado más de lo que pediste".
Comienzo de su Ministerio
Una noche de domingo fue invitado a acompañar a un amigo a una estación de predicación en el pueblo de Teversham, a unos cinco kilómetros de Cambridge. Durante el viaje, los dos amigos discutieron quién haría la predicación. Después de mucho debate, se decidió. Así, fue en una pequeña cabaña con un púlpito en una esquina de la habitación donde el "Príncipe de los Predicadores" predicó su primer mensaje.
En muy poco tiempo, el joven de dieciséis años ocupaba continuamente los púlpitos de los pueblos circundantes. Su reputación se extendió increíblemente rápido. En poco tiempo, estaba predicando en los púlpitos prominentes de Cambridge. De hecho, el primer sermón que predicó en esa ciudad fue detrás del púlpito de su padre.
A los diecisiete años, los bautistas de Waterbeach lo llamaron para ser el pastor de su iglesia. La congregación creció rápidamente bajo la predicación de Spurgeon. Su reputación en ese momento era predicar tres mensajes de una hora cada semana. Las multitudes que se reunían para escucharlo predicar desbordaban el patio de la iglesia. Las ventanas tenían que abrirse para que los que estaban afuera pudieran escuchar su predicación.
Ministerio en Londres
El 28 de abril de 1854, el Sr. Spurgeon aceptó el pastorado de la Capilla de Park Street en Londres. Era una iglesia prestigiosa que había sido pastoreada por el renombrado Dr. Rippon. Solo tenía diecinueve años.
En menos de doce meses, el edificio tuvo que ser ampliado. Poco después, la congregación creció tanto que comenzaron a reunirse en Exeter Hall. Las multitudes que venían a escucharlo predicar continuaron creciendo. En 1856, la iglesia comenzó a celebrar servicios en el edificio más grande disponible en Londres: el Royal Surrey Gardens Music Hall.
La primera piedra del Metropolitan Tabernacle se colocó en el verano de 1859 con 2,000 personas presentes. Unos 200 oyentes presenciaron su primer sermón en la New Park Chapel. Ahora, la iglesia contaba con 1,178 miembros. Durante ese período, había recibido en comunión por bautismo no menos de 3,569 miembros.
El primer servicio en el nuevo tabernáculo fue el lunes por la mañana, 15 de marzo de 1861, con más de mil asistentes. El primer sermón que Spurgeon predicó en la nueva instalación fue de Hechos 5:42: "Y todos los días, en el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y predicar a Jesucristo". La asistencia a la iglesia promedió 6,000 en los servicios dominicales durante los siguientes treinta años, con récords de asistencia de más de 20,000 en al menos cinco ocasiones.
Legado Literario
Los sermones de Spurgeon fueron publicados en 36 volúmenes anuales. Originalmente se publicaban semanalmente con una circulación de unos 25,000 lectores. Su obra en 8 volúmenes "Tesoro de David" sigue siendo utilizada como una valiosa herramienta de recursos hasta el día de hoy.
Muerte y Últimas Palabras
Charles Haddon Spurgeon falleció mientras dormía una tarde de domingo el 31 de enero de 1892. Más de 60,000 personas asistieron a sus servicios funerarios. Su secretario encontró este verso que él había compuesto en una hoja de papel aún en el centro de su escritorio. Fue lo último que escribió:
"No cruz, no corona; no pérdida, no ganancia; Ellos también deben sufrir los que reinarán. El mejor puede separarse de la vida sin un suspiro, Cuyo vivir diario es morir diariamente. La juventud aboga por la edad, la edad aboga por el descanso, Quien aboga por el cielo abogará por lo mejor."
George W. Truett
Pastor, Presidente Universitario, Líder de la SBC (1867-1944)
El joven George Washington Truett siguió a sus padres a Whitewright, Texas, donde se unió a una congregación bautista local. En poco tiempo, el liderazgo y las personas de la iglesia quedaron muy impresionados con sus habilidades de enseñanza y oratoria. Fue elegido para ser el superintendente de la escuela dominical. El joven también ocupaba el púlpito en ausencia del pastor.
Aunque Truett se había matriculado en el Grayson Junior College, la congregación de Whitewright tenía otros planes para poner sus dones al servicio de Dios. Los miembros de la iglesia lo alentaron a considerar el llamado de Dios al ministerio. Estaban tan convencidos de sus talentos y habilidades que lo instaron a ser ordenado un sábado en 1890 y luego lo hicieron el domingo.
Poco sabían ellos que ser usados por Dios para impulsar a Truett a entrar en el ministerio iniciaría una serie de eventos en su vida que impactarían enormemente a la Convención Bautista del Sur de esa época.
Truett siguió la guía de Dios al inscribirse como estudiante de ministerio en la Universidad de Baylor. Nuevamente, su don de oratoria fue notado. Llamó la atención del liderazgo universitario y se le pidió que sirviera como su secretario financiero. Sorprendió a todos al recaudar la suma de $92,000 (una cantidad sorprendente en ese momento) para pagar la deuda de la escuela. Logró esto en solo veintitrés meses. Solo después de alcanzar esta meta se inscribió como estudiante de primer año.
Mientras estudiaba para el ministerio, también pastoreaba la Iglesia Bautista East Waco. Se casó con Josephine Jenkins, una compañera de estudios, el 28 de junio de 1894, y criaron tres hijas.
Solo dos años después, en 1897, Truett se convirtió en el pastor de la Primera Iglesia Bautista de Dallas. Continuó liderando la iglesia durante cuarenta y siete años hasta su muerte en julio de 1944. Durante su largo y exitoso pastorado, la membresía aumentó de unos 700 a más de 7,800. También dirigió 37 reuniones anuales de "Cowboy Camp Meetings" en el oeste de Texas para animar a los pastores. Constantemente era solicitado como orador debido a su fuerte énfasis en la evangelización incluso al presentar sermones teológicos. De hecho, el presidente Woodrow Wilson lo nombró para predicar a las Fuerzas Aliadas durante seis meses durante la Primera Guerra Mundial.
Truett sirvió como presidente de la Convención Bautista del Sur y de la Alianza Bautista Mundial desde 1927 hasta 1929. En 1930, fue el único orador estadounidense invitado a Londres, Inglaterra, para dirigirse al Centenario de Spurgeon.
Entre 1934 y 1939, sirvió como fideicomisario de la Universidad de Baylor, el Seminario Teológico Bautista Southwestern y el Hospital de Baylor.
Los catorce volúmenes de sermones de Truett y una biografía aún están disponibles.
¿Alguien estaría en desacuerdo con la congregación de Whitewright por haber impulsado al joven George W. Truett hacia el ministerio?
John R. Rice
Evangelista, Escritor, Autor, Editor (1895-1980)
Ya sea conduciendo una campaña evangelística en la ciudad o en una de sus muchas conferencias de "Sword of the Lord", John R. Rice se destaca como uno de los grandes bautistas de su época.
Conocido como "El Decano de los Evangelistas de América", Rice influyó directamente en toda una generación de cristianos creyentes en la Biblia. Cada joven predicador encontraba sus primeros sermones en sus libros y cada pastor experimentado encontraba verdad para incluir en sus sermones. Además, su empresa editorial "Sword of the Lord" continúa publicando un periódico mensual con el mismo nombre, que se ha convertido en el periódico religioso independiente más grande del mundo, con suscriptores en todos los estados de la Unión y en más de 100 países extranjeros, así como numerosos libros de Rice y muchos otros autores bautistas fundamentales. Sirvió como editor de este gran ministerio de escritura durante cuarenta y seis años.
El Dr. Rice nació en Texas (Condado de Cooke) el 11 de diciembre de 1895. Después de graduarse del Decatur Baptist College y la Universidad de Baylor, realizó estudios de posgrado en el Seminario Teológico Bautista Southwestern y la Universidad de Chicago. Pastoreó iglesias en Dallas y Shamrock, Texas, y fundó una docena más como resultado de su ministerio de evangelización. Las grandes cruzadas en ciudades como Chicago, Cleveland, Buffalo, Seattle y muchos otros centros metropolitanos marcaron su éxito como predicador de la Palabra.
El amor del Dr. Rice por la escritura dio origen a "The Sword of the Lord". El periódico se lanzó el 28 de septiembre de 1934 con una primera impresión de unos 5,000 ejemplares. Además, escribió personalmente más de 200 libros, lo que resultó en más de 61 millones de copias en circulación. ¿Cuántos escritores pueden afirmar tener tantos títulos? Su obra de vida fue nada menos que monumental.
En 1959, el Dr. Rice comenzó a transmitir "The Voice of Revival" por radio en 69 estaciones. El programa alcanzó 29 estados, incluyendo Puerto Rico y las Islas Filipinas.
En diciembre de 1980, John R. Rice falleció en Murfreesboro, Tennessee, donde su ministerio aún está ubicado y sigue siendo efectivo hasta el día de hoy.
Después de su muerte, se determinó que un total de 24,058 individuos reportaron confiar en Cristo como resultado de su ministerio de escritura, con muchos más habiendo sido salvados a través de sus cruzadas evangelísticas.
G. Beauchamp Vick
Pastor, Fundador del Baptist Bible Fellowship, Presidente de Bible College (1901-1975)
De comienzos humildes y gran controversia, nacen los gigantes.
George Beauchamp Vick estaba contento siendo el director de música de una iglesia pastoreada por J. Frank Norris, quien también pastoreaba una iglesia en Fort Worth, Texas. Era la década de 1930 y la asistencia a la congregación de Detroit, donde Vick dirigía la música, había disminuido a 250 asistentes. Norris pidió al joven que se uniera al personal y, en 1936, le dio rienda suelta para liderar la iglesia en su ausencia.
Vick aceptó. En menos de un año, la asistencia a la iglesia aumentó a más de 1,600. Al concluir el primer año de su liderazgo, alcanzó los 2,000.
Vick nació en 1901, hijo de un pastor en Russellville, Kentucky. La familia se mudó a Louisville cuando tenía solo nueve años. Allí consiguió un trabajo con la compañía de ferrocarriles después de graduarse de la escuela secundaria. De no haber sido por la observación de Norris de que su joven director de música tenía algunas capacidades de liderazgo, la influencia de los bautistas fundamentales en el siglo XX no habría sido tan efectiva. Durante la década de 1930, la mayoría de las iglesias fundamentalistas no eran más que locales alquilados en calles de la ciudad o iglesias rurales con pequeñas congregaciones.
En 1947, Vick se convirtió en el pastor de la iglesia. Permaneció como pastor de la Iglesia Bautista Temple en Detroit durante treinta y cinco años. En sus años de mayor auge, la asistencia a la escuela dominical alcanzó los 5,000 y la membresía aumentó a más de 15,000.
En 1950, se desarrolló una brecha entre Vick y Norris. Un número de pastores que apoyaban el colegio bíblico de Norris y la organización misionera comenzaron a cuestionar cómo se administraban. Norris no pudo satisfacer sus preocupaciones, por lo que se determinó que Vick y aquellos que lo apoyaban organizarían un colegio y un programa de misiones separados. El pastor Bill Dowell de la Iglesia Bautista High Street ofreció albergar la nueva escuela en su ubicación en Springfield, Missouri. Así nacieron el Baptist Bible College y el Baptist Bible Fellowship. Comenzó como una asociación de pastores en lugar de iglesias y sigue siendo así hasta el día de hoy. De hecho, ahora es el segundo grupo bautista más grande en los Estados Unidos, solo superado por la Convención Bautista del Sur.
Durante el mandato de Vick como pastor de Temple, supervisó el traslado de la ubicación de la iglesia en dos ocasiones más. Al salir del área central del centro, la iglesia construyó una enorme instalación en Grand River Avenue. Nuevamente, a mediados de los años 60, se trasladó más lejos de la ciudad en West Chicago Avenue.
La única mancha en su largo ministerio fue la negativa de Temple a permitir que los negros adoraran en la iglesia, y mucho menos unirse a ella. Detroit era un foco de intolerancia racial en ese momento debido a su economía basada en la industria automotriz. Como resultado, las fábricas de automóviles atraían principalmente a negros del norte y blancos del sur; una combinación letal para cualquier ciudad estadounidense durante la era previa a los derechos civiles. Este defecto en las opiniones personales de Vick casi destruiría la iglesia poco después de su muerte.
Vick fue el primer presidente del BBF y también presidente del colegio. El colegio de Springfield continúa graduando a jóvenes bien preparados para el servicio cristiano a tiempo completo. Las 4,000 iglesias del fellowship apoyan a más de 800 misioneros que sirven en unos 64 países.
No está mal para un trabajador ferroviario de Kentucky.
Finalmente, se debe mencionar a estos amados líderes tempranos del BBF: Fred Donnelson, Bill Dowell, John Rawlings, Noel Smith, Art Wilson, R.O. Woodworth y Wendell Zimmerman. Sin embargo, todos estarían de acuerdo en que fue G.B. Vick quien fue su líder; un hombre de Dios dispuesto a vivir de acuerdo con su versículo bíblico favorito: "Y todos los días, en el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y predicar a Jesucristo." - Hechos 5:42.
Truman Dollar
La Trágica Historia de un Ministro Bautista Que Desafió el Pensamiento Falso Pero Se Perdió al Final
¿Cómo es posible que el pastor de una de las iglesias bautistas más grandes de los Estados Unidos terminara quitándose la vida? Truman Dollar hizo precisamente eso. Como uno de los pastores bautistas más respetados y reverenciados del siglo XX, se puso una pistola en la cabeza y se suicidó.
La verdad es que Dollar era un lobo con piel de oveja. De hecho, su visión teológica más moderada lo puso en desacuerdo con los bautistas fundamentalistas de su tiempo. Incluso formó parte del comité que trabajó en la traducción de la Nueva Versión King James de la Biblia; algo que la facción "King James Only" de los fundamentalistas nunca le perdonó. Como resultado, fue desafiado por el legalismo, la intolerancia y el prejuicio racial. Al final, perdió su ministerio, su reputación, su respeto propio y su vida.
Inicios y Ascenso
Nacido en una familia de pastores en Texas, Dollar fue llamado a predicar como su padre antes que él. Su experiencia pastoral incluyó la Iglesia Bautista Glenwood en Texas, la Iglesia Bautista Ambassador en Allen Park, Michigan, y el Templo Bautista de Kansas City en Missouri (1967). En cada caso, lideró a estas iglesias hacia un crecimiento récord. Mientras estaba en el KCBT, la iglesia experimentó un mayor crecimiento gracias a la capacidad de Dollar para atraer nuevos miembros a través del ministerio televisivo, alcanzando una membresía de más de 3,500 personas.
Luego aceptó el pastorado de la Iglesia Bautista Temple en Detroit.
Contexto Cultural y Desafíos
Para entender lo que le sucedió a Truman Dollar, es necesario comprender la cultura de Detroit a mediados del siglo XX. De hecho, era una ciudad extremadamente dividida racialmente. A medida que la industria automotriz crecía, Detroit se convirtió en su sede. Trabajar en una fábrica de automóviles se convirtió en el sustento tanto para los negros del norte como para los blancos del sur. Los sureños migraron a Michigan porque los trabajos allí eran abundantes y bien remunerados. Como resultado, los sureños más prejuiciosos trajeron consigo su intolerancia racial. Irónicamente, tanto los negros como los blancos tenían una cosa en común: la mayoría de ellos eran bautistas. Sin embargo, los negros eran mantenidos a distancia. Los bautistas fundamentalistas blancos se negaban a permitir que los negros entraran en sus iglesias, y mucho menos a que se convirtieran en miembros.
La violación más flagrante de la enseñanza bíblica de que todos somos uno en Cristo fue, de hecho, la Iglesia Bautista Temple de Detroit. Era una gran congregación con 5,000 miembros. Durante los sesenta años de su existencia, el liderazgo y la congregación se sentían firmemente convencidos de que estaban en lo correcto al imponer una prohibición a los negros. No se les permitía entrar a las instalaciones. La membresía ni siquiera era una consideración.
A medida que la comunidad negra comenzó a dominar el centro de Detroit, la iglesia se reubicó construyendo un gran edificio en Grand River Avenue, donde la comunidad blanca aún era próspera. Sin embargo, con el paso de los años, la comunidad negra se expandió. Nuevamente, en lugar de integrarse, la iglesia se mudó más lejos. La congregación se reubicó una vez más. Esta vez, construyó una hermosa instalación en un gran terreno en West Chicago Avenue, cerca de Telegraph Road.
El Ministerio de Dollar en Temple Baptist
Tras la muerte del pastor de la iglesia durante mucho tiempo, Beauchamp Vick, fue Truman Dollar quien aceptó el llamado pastoral de la Iglesia Bautista Temple de Detroit, Michigan. Esto probaría ser su perdición.
Al aceptar el pastorado de la iglesia, Dollar pronto comenzó a desafiar tanto las opiniones extremadamente estrechas y legalistas como las racistas que habían sido mantenidas por la iglesia durante tanto tiempo. Estas eran "convicciones" que estaban entrelazadas en la propia mentalidad de la congregación. Sin embargo, él se lanzó valientemente a desafiar estas opiniones, solo para ser recibido con una tremenda oposición.
Dollar a menudo desafiaba estas mismas opiniones desde el púlpito de TBC. Con respecto a la fuerte inclinación de la iglesia hacia el legalismo, lo describía como "la tendencia a reducir el cristianismo a un conjunto de reglas en lugar de una relación personal con Cristo". Como Jesús, reconoció las actitudes farisaicas por lo que eran. Sin embargo, Dollar continuó su intento de disuadir a la iglesia de su historia de racismo con tacto y diplomacia.
Mientras tanto, la comunidad negra se estaba expandiendo. Detroit nunca recuperó su estatus anterior como una de las ciudades clave de América después de los disturbios de 1967. Además, el declive de la industria automotriz en Detroit debilitó aún más lo que una vez fue una comunidad muy orgullosa. La población blanca continuó mudándose de la ciudad a los suburbios. ¿Votaría la congregación una vez más para construir otra gran instalación más lejos, o finalmente romperían el patrón anterior de intolerancia racial permaneciendo y adaptándose a la comunidad a medida que también cambiaba?
La Tragedia
Dollar había logrado un progreso tremendo contra todo pronóstico. En septiembre de 1985, los diáconos de la iglesia votaron 29 a 7 para eliminar la política anti-negra de la iglesia, permitiendo así la membresía. Se informó a la congregación de 9,500 miembros sobre la votación que se llevaría a cabo en los servicios del próximo domingo para aprobar la decisión de los diáconos. Para entonces, debido a la influencia de Dollar, unos setenta negros asistían a los servicios de la iglesia en Temple, pero aún no se les permitía unirse como miembros.
Después de la votación de los diáconos, Dollar declaró: "He estado aquí dos años y medio y he estado trabajando para cambiar actitudes. Parece que casi lo hemos logrado".
Sin embargo, había quienes en el personal pastoral estaban muy en contra de la próxima votación. Trabajaban frenéticamente para evitarlo de cualquier manera posible. Uno de ellos encontró el talón de Aquiles del pastor y fue a por él.
Parece que mientras Dollar estaba en su pastorado anterior, había entrado en una relación cuestionable con una mujer allí. Habiendo dejado el ministerio en Kansas City, fue acusado de seguir en comunicación con ella incluso después de convertirse en pastor de Temple.
Esta información fue utilizada por los detractores de Dollar para derribarlo y la usaron sin piedad. Como resultado, la iglesia se dividió entre aquellos que aún apoyaban las opiniones de su pastor (si no al pastor mismo) y aquellos que estaban totalmente en su contra y en contra de sus opiniones.
El Dr. James Dobson, pastor de una gran iglesia en Grand Rapids, Michigan, fue llamado para ayudar a la iglesia cuando todo comenzó a desmoronarse. A pesar de su mejor intento, la iglesia aún se dividió. Dollar terminó renunciando a la iglesia debido a las acusaciones de impropiedad sexual. Truman Dollar se mudó con su familia a Grand Rapids, donde aceptó ser puesto bajo estricta responsabilidad con Dobson. En retrospectiva, se cuestiona la sabiduría de este enfoque, aunque no cabe duda de que la motivación detrás de él era sincera.
Dollar comenzó a trabajar para una agencia de publicidad. Sin embargo, eventualmente sucumbió a la culpa y vergüenza que aún albergaba. Se suicidó.
La Ironía del Final
Aquellos que permanecieron en la iglesia eventualmente vendieron la instalación para que pudiera ser reubicada. Antes de hacerlo, llamaron a un pastor más moderado que lideró la iglesia hacia la integración. Continuaron su política de alentar a todos los creyentes nacidos de nuevo de todas las razas y colores a unirse a la iglesia a través del bautismo de creyentes.
Hoy en día, la Iglesia NorthRidge de Plymouth, Michigan (Pastor Brad Howell) ha heredado lo que quedó de la gran Iglesia Bautista Temple. Cuando Howell llegó a Temple, la iglesia ya había perdido el 75 por ciento de su asistencia y el 90 por ciento de sus miembros. Afirmó que la situación era tan mala que "...los ancianos de la iglesia estaban básicamente hablando sobre cuándo iban a apagar las luces". El nuevo pastor llevó a la iglesia a despojarse de su antiguo nombre e imagen. Actualmente, más de 12,700 personas asisten a los servicios de adoración en el campus de 79 acres. Además, NorthRidge ha sido reconocida como la iglesia de más rápido crecimiento del Medio Oeste por Outreach Magazine y ha sido incluida en la lista de las "50 Iglesias Más Influyentes" por The Church Report.
Una vez más, las personas de color son bienvenidas a unirse a la membresía de esta ahora iglesia moderada que ya no sostiene ni puntos de vista racistas ni legalistas.
Cuando todo está dicho y hecho, Truman Dollar tenía razón al intentar guiar a la iglesia fuera de sus propias edades oscuras. Sin embargo, finalmente fracasó en darse cuenta personalmente de algún éxito debido a su propio dilema moral.
Por el contrario, aquellos que lo combatieron tan duramente, incluso hasta el punto de usar cualquier cosa que pudieran encontrar para justificar su causa, deben compartir la misma culpa por su triste fracaso al no resolver estos problemas en su propio tiempo.
El hecho mismo de que Dios pudo resucitar lo que una vez fue una gran iglesia y hacerlo de una manera más grandiosa, guiándola hacia una teología más equilibrada, solo prueba una vez más que Él es a quien siempre debemos mirar en primer lugar.
La Controversia de la Música
Música Gospel Tradicional o Música Gospel Contemporánea
"No sé cuántas notas me quedan en el lápiz, pero sé que quiero que se utilicen para glorificar a Dios y presentar su mensaje al mundo." - Ralph Carmichael
Aquellos que recuerdan la década de 1950 están más que familiarizados con algo llamado "himnario". Se podían encontrar en los bancos en cada iglesia bautista, sin importar dónde estuvieras asistiendo a un servicio. En cualquier domingo, podrías cantar "Bendita Seguridad" de Fanny Crosby o "Los Noventa y Nueve" de Ira Sankey. Pocos servicios concluyeron sin un llamado al altar acompañado del gran himno de invitación, "Tal Como Soy". De hecho, este escritor declaró públicamente a Cristo como su Salvador personal en un entorno así, en algún lugar alrededor del segundo o tercer verso de esa gran canción. Era 1965.
Hasta ese momento, los servicios de adoración incluían música que era tanto inspiradora como teológica. A los bautistas les encanta cantar en sus servicios y las canciones de esa época hablaban de la redención por la sangre, la maravilla de la expiación y las grandes verdades doctrinales que todos apreciamos.
La Revolución de los Años 60
Entonces ocurrieron los años 60. No solo trajeron cambios políticos y sociales tremendos en los Estados Unidos, sino que la generación de los "Baby Boomers" cambió la forma en que escuchamos música y lo hizo con un abandono casi revolucionario. La música popular pasó de lo que ahora se llama Rock 'n Roll Clásico a Heavy Metal, e incluso la cultura de las drogas produjo su propia marca de música llamada "Acid Rock".
Mientras tanto, en nuestras iglesias bautistas, un movimiento similar en la música gospel estaba ocurriendo. Se atribuye al compositor Ralph Carmichael haber influido en lo que hasta la fecha es uno de los cambios más radicales en la música gospel en toda la historia de ese género.
La Influencia de Ralph Carmichael
Carmichael, hijo de un pastor, creció en el sur de California, donde pasó sus años de adolescencia. Su padre alentó sus talentos musicales, incluso pagando por lecciones privadas. En 1944, Carmichael nació de nuevo y también se inscribió en el Southern California Bible College. Mientras estaba allí, organizó una gran banda para tocar música gospel. Después de ganar un Emmy en 1949, comenzó a trabajar como director musical en una iglesia bautista en Los Ángeles. Mientras estaba allí, se asoció con el brazo cinematográfico de la organización evangelística de Billy Graham. A finales de los años 70, había compuesto música para 20 películas de World Wide Pictures.
Sin embargo, fue durante los años 50 cuando Carmichael se asoció con muchos de los artistas de grabación secular más conocidos de esa época. Escribió y arregló canciones pop para Nat King Cole, Bing Crosby, Perry Como e incluso sirvió como director musical para la aún popular serie de televisión "I Love Lucy".
Para los años 60, Carmichael era conocido como uno de los directores musicales más talentosos de la industria de la música pop estadounidense. Sin embargo, todos sus créditos en ese campo son eclipsados en comparación con sus logros en la música gospel. Sus musicales de folk-rock de finales de los 60 sirvieron como inspiración para mezclar estilos de música pop en la música cristiana y los servicios de adoración. Incluso formó su propia compañía de grabación, Light Records, que produjo varios álbumes de lo que se ha conocido como gospel contemporáneo. Desde emplear grandes coros hasta usar un sintetizador Moog, sus composiciones originales se convirtieron en el modelo a partir del cual surgió una amplia gama de música gospel moderna. Su música ahora se ha entretejido en el tejido de la adoración bautista.
El Debate
Ahí radica el meollo de lo que se ha convertido en un gran problema entre los bautistas. Hay iglesias que han incorporado la música gospel contemporánea en su adoración. Donde el piano y el órgano una vez dominaron la plataforma, ya no es raro ver instrumentos de banda en una iglesia bautista. Además, el órgano ha sido reemplazado por un teclado digital que puede producir todo tipo de efectos de cuerda y viento. El canto de himnos ha sido reemplazado por canciones de "Alabanza y Adoración" y las almas perdidas ahora se están salvando mientras la congregación canta un coro de alabanza.
Por otro lado, hay iglesias que se niegan a permitir cualquier forma de música contemporánea. Los viejos himnarios todavía están firmemente plantados en los bolsillos de sus bancos. Se puede permitir una guitarra acústica, pero no será una versión eléctrica ni habrá nunca un conjunto de tambores o un teclado electrónico. Fanny Crosby e Ira Sankey siguen vivos y bien en estas iglesias y la gente aún se salva mientras se canta el segundo verso de "Tal Como Soy".
Opiniones Contrapuestas
El uso o no uso de la música contemporánea se ha convertido en un problema; no tanto con aquellos que la emplean, sino con aquellos que se oponen a ella. Los hermanos más conservadores creen que esto es solo un ejemplo más de la iglesia permitiendo que las influencias del mundo diluyan el mensaje del evangelio. Incluso los más amables entre aquellos que sostienen esta opinión consideran que la música contemporánea ha diluido los grandes temas teológicos que caracterizaban la música gospel escrita antes de los años 60. En otras palabras, el énfasis en la música de alabanza y adoración ya no permite el uso de letras que contengan palabras como expiación y propiciación.
La Independencia de la Iglesia Local
Los bautistas recordamos que sostenemos que la doctrina de la independencia de la iglesia local es esencial. Por lo tanto, independientemente de los estilos musicales utilizados en nuestras iglesias, creemos que cada congregación tiene la libertad de tomar esa decisión. Si Dios está en ello, entonces será bendecido. Si no, entonces debemos reconsiderar cómo usamos la música en la adoración si no se presta para preparar el corazón para recibir la predicación y enseñanza de la Palabra de Dios.
Dr. Jack Hyles
Pastor Bautista, Autor, Promotor de Grandes Iglesias (1926-2001)
Primeros Años y Crecimiento en Texas
Aunque Jack Hyles comenzó a predicar a la edad de diecinueve años, sus primeros pastorados en Texas no le trajeron ningún reconocimiento particular hasta que irrumpió en la escena en la Iglesia Bautista Miller Road de Garland, Texas. Fue allí donde el entonces joven pastor se destacó en el movimiento bautista fundamentalista debido a su liderazgo en la construcción de un gran ministerio de escuela dominical y a la publicación de sus primeros sermones. Vio crecer la iglesia de una membresía de 44 a más de 4,000 durante sus siete años de pastorado.
Ministerio en First Baptist Church de Hammond, Indiana
Desde allí, Hyles fue llamado a la Primera Iglesia Bautista de Hammond, Indiana (1959-2001). Los molinos de acero del medio oeste fueron un cambio considerable respecto a las llanuras y la cultura del estado de la estrella solitaria. No solo asumió un ministerio bastante extravagante apoyado por la élite de la ciudad, sino también uno que estaba vinculado a una convención que él consideraba demasiado liberal para sus puntos de vista fundamentalistas. Su enfoque fue simple: se dedicó a ganar cada alma perdida para Cristo que él y su pastor asistente pudieran encontrar. En un tiempo relativamente corto, su nueva congregación superó en número a la membresía original. Se llevó a cabo una votación decisiva y el grupo de Hyles salió victorioso. Desde ese día hasta hoy, la iglesia ha sido un faro de fundamentalismo. Vio que continuaba creciendo a más de 100,000 en asistencia con unos 50,000 bautismos durante sus últimos cinco años de ministerio.
Impacto y Legado
La iglesia ha sido conocida por tener lo que ha sido proclamado como la "Escuela Dominical Más Grande del Mundo". Fue Hyles quien también introdujo el concepto de comprar grandes cantidades de autobuses escolares usados para transportar a los niños a la Escuela Dominical. Sus 37 "Escuelas de Pastores" anuales de una semana de duración fueron un poderoso medio para compartir su filosofía de crecimiento de la iglesia. Como resultado, miles de pastores llevaron sus ideas a sus iglesias y muchos experimentaron un crecimiento inusual. Apenas se podía encontrar una iglesia bautista fundamentalista que no tuviera ya sea unos pocos o una flota completa de autobuses.
Hyles también fue un promotor del movimiento de escuelas cristianas. Fundó el Colegio Hyles-Anderson y las Escuelas Bautistas de Hammond. Ambos ministerios educativos continúan graduando a jóvenes bien preparados que están más que listos para servir a Dios y al país.
Publicaciones y Filosofía
Durante su ministerio, Hyles escribió 49 libros y folletos. Muchos de ellos eran sus sermones dominicales publicados en la tradición de C.H. Spurgeon. Uno de sus primeros libros, "Let's Go Soul Winning" (Vamos a Ganar Almas), fue ampliamente difundido y fue la inspiración para toda una generación de bautistas fundamentalistas para alcanzar a los perdidos para Cristo.
El Dr. Hyles fue, sin duda, un fundamentalista. Tenía opiniones muy fuertes sobre cada tema importante del día; religioso y de otro tipo. Incluso podría considerarse que fue radical por algunos de sus propios hermanos bautistas. Sin embargo, una cosa que marcó su ministerio, independientemente de lo que otros puedan decir, fue un tremendo amor por Dios y por el pueblo de Dios. Como resultado, él era accesible y disponible para ambos. Estaba lleno de compasión y pasión. Amaba a su gente y ellos lo amaban a él en respuesta.
Influencia y Legado
Hyles ha sido citado diciendo: "Cuando un hombre se prende fuego para Dios, la gente vendrá de kilómetros alrededor para verlo arder". Jack Hyles estaba en llamas y Dios lo usó para encender a toda una generación de bautistas para Él.
Martin Luther King
Pastor y Líder de los Derechos Civiles en los Años 60 (1929-1968)
Asesinato y Contexto
En una noche de primavera, el 4 de abril de 1968, mientras estaba en el balcón de su habitación de motel en Memphis, Tennessee, Martin Luther King fue asesinado. Estaba a punto de liderar una marcha de protesta en solidaridad con los trabajadores de saneamiento en huelga de esa ciudad.
King creció en una cultura sureña que negaba a los negros sus derechos iguales. Fue, sin duda, el hombre adecuado para tomar una posición contra la desigualdad racial porque, en lugar de defender la violencia y la retribución, este pastor bautista eligió la no violencia y el poder de la predicación para convencer a una generación.
Origen y Educación
El abuelo de King inició la tradición familiar de pastores en la Iglesia Bautista Ebenezer en Atlanta, Georgia, sirviendo allí desde 1914 hasta 1931. Su padre le siguió y, desde 1960 hasta su muerte, Martin Luther sirvió como copastor de la iglesia.
Habiendo experimentado solo escuelas segregadas a lo largo de su educación, se graduó de la escuela secundaria a los quince años. Recibió el título de B.A. en 1948 de una distinguida institución negra de Atlanta, el Morehouse College. Su padre y abuelo también se habían graduado de la misma universidad. Su educación formal continuó en el Seminario Teológico Crozer en Pensilvania, donde fue elegido presidente de una clase mayoritariamente blanca. Después de tres años, obtuvo el título de bachiller en 1951. Luego se inscribió en estudios de posgrado en la Universidad de Boston, donde completó su residencia para el doctorado en 1953 y recibió el título en 1955.
King conoció y se casó con Coretta Scott mientras estaba en Boston. Ella era una joven de logros intelectuales y artísticos poco comunes. La pareja tuvo dos hijos y dos hijas.
Liderazgo en Derechos Civiles
Miembro del comité ejecutivo de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color, King aceptó el pastorado de la Iglesia Bautista Dexter Avenue en Montgomery, Alabama, en 1954. Al año siguiente, lideró una manifestación no violenta durante el boicot de autobuses que comenzó a principios de diciembre. Duró 382 días. Como resultado, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que exigir la segregación en los autobuses era inconstitucional. El 21 de diciembre de 1956, todas las razas pudieron viajar en autobuses como iguales. Sin embargo, durante el boicot, Martin Luther King fue arrestado, su casa fue bombardeada y él fue personalmente abusado. A pesar de ello, se negó a retaliar, surgiendo del boicot como un líder altamente publicitado y respetado del movimiento por los derechos civiles.
En 1957 fue elegido presidente de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur. Esta organización se formó para proporcionar un nuevo liderazgo al creciente movimiento por los derechos civiles. King mantuvo los ideales de sus creencias cristianas bíblicas, lo que lo llevó a un enfoque no violento para alcanzar los objetivos del movimiento.
Logros y Reconocimientos
Para 1968, había viajado más de seis millones de millas y pronunciado más de dos mil quinientos discursos, apareciendo donde hubiera injusticia, protesta y acción. Durante ese mismo tiempo, escribió cinco libros y numerosos artículos. También lideró una protesta masiva en Birmingham, Alabama, que captó la atención de todo el mundo. Planificó las campañas en Alabama para el registro de negros como votantes. Su momento definitorio fue cuando dirigió la marcha pacífica en Washington, D.C. 250,000 personas escucharon mientras pronunciaba su discurso "Tengo un Sueño". Sus veinte arrestos y cuatro atentados contra su vida no lo disuadieron de su llamado. Recibió cinco grados honorarios, fue nombrado "Hombre del Año" en 1963 por la revista Time, y se convirtió tanto en el líder simbólico de los negros estadounidenses como en una figura mundial.
A la edad de treinta y cinco años, Martin Luther King, Jr. fue el hombre más joven en recibir el Premio Nobel de la Paz. Al ser notificado de su selección, anunció que entregaría el dinero del premio de $54,123 para el avance del movimiento por los derechos civiles.
Legado
Su asesinato lo mató, pero no mató su sueño. La influencia de King sigue viva, inspirando a generaciones a luchar por la igualdad y la justicia a través de la no violencia y el amor.
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